サイモン '25: ペンブローク大学の過去が今日のキャンパスのジェンダーとコミュニティについて教えてくれること

アンドリューズ・コモンズへ急いで歩いているときや、スミス・ブオナンノ・ホールでの授業の後、おそらく何十回も前を通り過ぎたことがあるでしょう。花壇のそばにある石の銘板と、迷信的な習慣から今でも多くの学生が避けているアザラシです。これらの小さな記念碑は、ブラウン大学の歴史の重要な時期、つまりペンブロークキャンパスがかつてペンブローク大学だった時代、そしてブラウン大学の女性が必ずしもキャンパスライフにそれほどスムーズに溶け込んでいなかった時代へのオマージュです。ノースキャンパスの物理的な痕跡を超えて、大学のアーカイブを通じてペンブローク大学の豊かな遺産を活用することもできます。そのようなコレクションの 1 つであるペンブロークセンターオーラルヒストリープロジェクトには、20 世紀から 21 世紀にわたるペンブローク大学とブラウン大学の数十人の女性およびノンバイナリー卒業生へのインタビュー記録が含まれています。過去を注意深く観察することで、オーラルヒストリープロジェクトは、今日のキャンパスでジェンダー、アイデンティティ、コミュニティを交渉することが何を意味するかという問題に直面するときに、非常に貴重なリソースになります。ブラウンとペンブロークの女性たちとの会話は、キャンパス内での教育格差が減少しても、ジェンダーに基づくコミュニティは今日でも100年前と同様に価値があり、同様に積極的な育成が必要であることを示しています。

ペンブローク大学（以前は女子大学として知られていました）は、1891 年からブラウン大学のクラスと寮が最終的に共学になった 1971 年まで女子学生を教育しました。 1900 年代後半以来、ペンブロークセンターのアーキビストは、1911 年に卒業した卒業生を含む、大学の遺産の大部分を人生に費やした女性たちにインタビューを実施しました。彼女たちの学生生活の記述には、別世界のように感じられるものもあります。シャツウエストとフルスカート、そして同窓会ホールで「星条旗」を演奏したオーケストラ。ペンブロークの卒業生はまた、自分たちの学業経験について説明し、理数科が初めて女性にクラスを開放した瞬間や、その教育が卒業後の生活をどのように形作ったかを語った。

オーラルヒストリーはまた、各卒業生の学部生活の記憶の中心にある生き生きとした優しい何かを明らかにします。それは、ジェンダーに関する社会的および政治的考え方に根本的な変化が見られた1世紀の間に、女子大学に通うことが何を意味したかについての説明です。成績証明書のページには、ペンブローク大学の学生間の共同体での女性の経験、つまり学年を超えたような生き生きとした記述があふれていました。 1922 年卒業生のヘレンは、早朝にミラーホールでホールメイトとジャズ音楽に合わせて踊り、春には屋外で寝るために「非常階段にシングルベッドのマットレスを運び込んだ」と話しました。メリー・ジェーン '56 は、ペンブロークの学生として初めてブラウン大学で工学を追求したとき、彼女をサポートしてくれた協同組合の女性たちの温かさを懐かしく思い出しました。そして、ペネロペ '68 は、ペンブロークが統合のプロセスを経ている間、公民権運動と女性革命のキャンパス内での影響を目の当たりにし、大学のアフリカ系アメリカ人社会を形成するのを目の当たりにして、同じクラスの 5 人の黒人女性たちと感じた連帯感について語った。ブラウンに。これらのインタビューに応じた女性たちは、多くの場合、促されることなく、ペンブローク在学中に参加した女子学生クラブ、歌唱グループ、活動家団体について長く愛情を込めて語った。

したがって、2023 年に、ジェンダーを中心としたグループが自分たちの大学生活をどのように形作ってきたかを明確にしたいという学生たちの間で同様の熱意があるのは驚くべきことではありません。アルファカイオメガおよびブラウン女性法前法協会の会員であるハンナダン 23 歳は、特に 1 年生のときに女性のメンターとの関係から得た慰めについて語った。彼女は、「女性のコミュニティにいることには、非常に力を与え、栄養を与えてくれる何かがある」と主張しました。ダンはさらに、女子学生クラブの価値をキャンパス内の有色人種の学生のグループでの経験と結び付け、「同じような背景やアイデンティティを共有する人々とだけスペースを共有することがどれほど特別であるかについて言及した。なぜなら、人生にはただの経験があるからである」と述べた。彼らは言われなくても理解できるのです。」 Crystal Banh '25 は、彼女が第二の家と呼ぶサラドイルセンターの女性ジェンダーおよびセクシュアリティピアカウンセラーとして、男性以外の学生にも同様の理解と可視性を育むよう取り組んでいます。 Banh とその仲間の WGSPC は、読書グループ、ジン作成ワークショップ、時事問題についての会話を企画しています。アイデンティティを中心とした伝統を生み出す中で、彼女は「私と同じことに関心を持つ」人々の間で特定の形の喜びを発見し、育んできた。

1920 年代や 1950 年代に存在したのと同じ種類のジェンダー別スペースの必要性はもうなくなった、現代の共学の大学ではそれらは不必要、あるいは時代遅れであると言う人もいるかもしれません。結局のところ、教室から食堂、寮へとさまざまな性別の集団が混在して移動し、その後、性別が機能していないと信じてしまうのは簡単です。しかし、バイン氏が指摘するように、ジェンダーとセクシュアリティの力学は、私たちがそれを認めるか否かにかかわらず、今日も私たちに影響を与え続けています。女性らしさ、男性らしさ、セクシュアリティに関する私たちの考え方は、1900 年代に主流だったシスジェンダーやヘテロセクシャルの物語よりもはるかに幅広いものになりました。サラ・ドイルとストーンウォール・ハウスは、50～80年前には不可能だった方法で、女性、トランスジェンダー、ノンバイナリーの学生が集まるスペースを作っています。しかし、この進化は、私たちがそれらの空間の価値を意識的に主張し、私たちが最も目に見える自分でいられる人々を探し求めた場合にのみ可能であり続けます。女性であることや性同一性について私たちが交わす会話は、年月の経過とともに必然的に変化していきますが、それらに時間、リソース、注意を捧げることの根本的な重要性は変わりません。ブラウン大学の学生は、ペンブロークとそこで学んだ女性たちのオーラル・ヒストリーを、遠い過去の遺物としてではなく、数十年後に私たちがブラウン大学で過ごした時代について語るであろうこと、そして私たちがどのような力を発揮するのかを思い出させるものとして捉えるべきである。それを形作ることを選択します。